Reseñas | El hereje del siglo XVII que realmente podríamos utilizar ahora

El filósofo de la Ilustración Baruch Spinoza estuvo a punto de morir por sus ideales un día de 1672.

Spinoza, un judío sefardí nacido en Ámsterdam en 1632, fue un apasionado y ardiente defensor de la libertad, la tolerancia y la moderación. Así, cuando Johan de Witt, el gran estadista liberal de la República Holandesa, cuyo lema político era «la verdadera libertad», fue linchado y mutilado por una turba desatada por agitadores reaccionarios apoyados tácitamente por clérigos calvinistas ortodoxos, Spinoza quiso precipitarse en escena. y puso un cartel que decía (en latín): “El más bajo de los bárbaros”. Si su dueño no lo hubiera detenido, seguramente el amable filósofo habría sido linchado.

Spinoza sufrió mucho por la dedicación de su vida a la libertad de pensamiento y expresión. Su opinión de que Dios no creó el mundo y su incredulidad en los milagros y la inmortalidad del alma enfurecieron tanto a los rabinos de su sinagoga sefardí en Amsterdam que fue excluido de por vida de la comunidad judía a la edad de 23 años. sus libros, sobre el filósofo francés Descartes, pudieron publicarse con su propio nombre durante su vida. Sus otras obras, que se oponían a la superstición religiosa y la autoridad clerical, y a favor de la libertad intelectual y política, fueron consideradas tan incendiarias que hubo que ocultar su autoría.

Hubo otros grandes pensadores del siglo XVII, como Thomas Hobbes y Gottfried Wilhelm Leibniz, que prepararon el escenario para la Ilustración del siglo XVIII. Pero hay pocos que todavía seduzcan tanto nuestra imaginación como Spinoza. Viviendo hoy en una época de prohibición de libros, intolerancia intelectual, intolerancia religiosa y demagogia populista, su llamado radical a favor de la libertad todavía parece fresco y urgente.

Quizás es por eso que todo el tiempo aparecen nuevos libros sobre él, incluida la obra maestra de Jonathan Israel 2023.Spinoza, vida y legado“Steven Nadler”Pensar menos en la muerte: Spinoza y cómo vivir y morir”, e incluso una novela, “El problema de Spinoza», del psiquiatra Irvin Yalom. Y todo esto para un filósofo que fue denunciado mucho tiempo después por cristianos y judíos como discípulo del diablo. La idea de Spinoza de que Dios no era un ser pensante o creativo sino la naturaleza misma fue considerada tan escandalosa que George Eliot, el novelista británico que tradujo la «Ética» de Spinoza en la década de 1850, insistió nuevamente para que su nombre no fuera mencionado en relación con el pensador que ella tenía sin reservas. estimado.

Spinoza creía que todos, independientemente de su origen religioso o cultural, estaban dotados de la capacidad de razonar y que debíamos buscar la verdad sobre nosotros mismos y el mundo en el que vivimos. Insistió en que nuestras facultades racionales podrían proporcionarnos no sólo un conocimiento más preciso sino también un camino hacia una vida más feliz y una mejor política. En un ensayo titulado “Sobre la corrección del entendimiento”, escribe: “La verdadera filosofía es el descubrimiento del “verdadero bien”, y sin el conocimiento del verdadero bien, la felicidad humana es imposible. Este verdadero bien, según Spinoza, sólo puede encontrarse a través de la razón y no a través de la religión, los sentimientos tribales o el autoritarismo.

A diferencia de Thomas Hobbes, que creía que sólo un monarca absoluto podía frenar los impulsos violentos del hombre, Spinoza fue uno de los primeros defensores de un ideal democrático y un gobierno representativo. Pero una república libre sólo podría sobrevivir bajo un gobierno compuesto por hombres razonables, capaces de gestionar racionalmente intereses en conflicto. Como dice Spinoza, quizás demasiado optimista, en su “Tratado Teológico-Político”: “Para velar por sus propios intereses y preservar su soberanía, les corresponde ante todo consultar el bien común y dirigirlo todo. según la razón. »

Si Spinoza fue discípulo del diablo, fue muy gentil. Nada en su vida desprendía ni el más mínimo indicio de comportamiento escandaloso. El poeta alemán Heinrich Heine comparó a Spinoza con Jesucristo, como un judío que sufrió a causa de sus enseñanzas. Un soltero tranquilo e introspectivo que llevaba un anillo con la palabra latina que significa «prudencia», odiaba los conflictos y tenía los modales cortesanos de su ascendencia ibérica. Pero su vida virtuosa sólo enfureció aún más a los creyentes: ¿cómo podría un hombre impío ser moralmente inocente? Así que aquí hubo un choque que todavía podemos reconocer, entre aquellos que creen que el comportamiento moral sólo puede provenir de una creencia religiosa y aquellos que piensan que puede provenir de la razón.

Los mayores enemigos de su búsqueda de la verdad en la época de Spinoza fueron los calvinistas ortodoxos que todavía dominaban la vida académica y religiosa –y hasta cierto punto la política– de la República Holandesa. Los católicos de Francia, los estrictos anglicanos de Inglaterra y los rabinos que lo expulsaron no fueron diferentes. Su idea de la verdad fue revelada en la Santa Biblia a través de las palabras de Dios. Consideraban la filosofía de Spinoza como un desafío directo a su autoridad. Por tanto, era necesario aplastar su blasfema insistencia en el pensamiento racional y la libertad de cuestionar los dogmas religiosos.

El dogma religioso todavía se utiliza a menudo hoy en día para reprimir el libre pensamiento. Este es el caso de las teocracias musulmanas como Irán. Pero esto también es válido para los cristianos evangélicos en Estados Unidos, que insisten en que los libros que se cree que ofenden sus creencias morales religiosas sean retirados de las bibliotecas y escuelas públicas.

Sin embargo, la opresión dogmática de la libertad intelectual no es necesariamente religiosa. Los ciudadanos chinos no pueden expresarse libremente mientras el gobierno insista en que todas sus opiniones se ajusten a la ideología del partido. Al igual que los ideólogos religiosos, les gusta afirmar que las ideas disidentes “ofenden los sentimientos del pueblo”.

En Estados Unidos y cada vez más en muchas partes de Europa, otros tipos de pensamiento ideológico, algunos de los cuales persiguen objetivos sociales loables, como la justicia social o racial, también ejercen presión sobre la libertad intelectual. La insistencia de Spinoza en la primacía de nuestra capacidad de razonar no encajaría con la idea de que nuestros pensamientos están motivados por identidades colectivas y traumas históricos. Estaba en contra de cualquier tipo de tribalismo. Y no habría considerado los sentimientos comunitarios ofendidos como un argumento racional.

A Spinoza se le considera a veces un racionalista que no entendía las emociones humanas, pero sabía perfectamente que sentimos como seres humanos y que las emociones pueden apoderarse de nosotros. Uno de sus mayores temores, tan relevante hoy como en su época, era que las turbas azuzadas por líderes malévolos aplastaran el libre pensamiento con violencia.

Según Spinoza, la forma de abordar las creencias religiosas y las emociones humanas no era tratar de prohibirlas o fingir que no existían. Que la gente crea lo que quiera, siempre y cuando los filósofos puedan disfrutar de la libertad de pensamiento. En su república ideal, habría una especie de religión cívica, más allá de la autoridad de los clérigos, que mejoraría y salvaguardaría el comportamiento moral. En sus propias palabras: “El culto y la obediencia a Dios consisten sólo en la justicia y la bondad o amor hacia el prójimo. »

También en las universidades, Spinoza no creía que se pudiera abolir el enfoque religioso de la verdad. La respuesta fue separar el conocimiento religioso de la ciencia. Había lugar para ambos, sin que uno invadiera el territorio del otro.

Hoy vemos a demagogos incitando a las masas con fantasías irracionales y odiosas. Vemos universidades desgarradas por luchas ideológicas que dificultan cada vez más la libre investigación. Una vez más hay un conflicto entre los enfoques científico e ideológico de la verdad. Por ejemplo, la idea en algunos círculos progresistas de que la educación matemática es una forma tóxica de supremacía blanca y debería ponerse al servicio de la corrección de las injusticias raciales es, como algunos dirían, problemática.

Sin duda, esto habría intrigado a Spinoza, pero podría habernos ayudado a encontrar una salida. Podríamos seguir su ejemplo distinguiendo entre diferentes formas de encontrar la verdad. Es cierto que las injusticias raciales y sociales persisten y deben corregirse, pero la lógica de las matemáticas es universal y no debe verse comprometida para promover los intereses de minorías particulares. La investigación científica debe ser cultural y racialmente neutral.

La libertad de actuar y pensar racionalmente, no dogmáticamente, es, con diferencia, el mayor legado de Spinoza. Ésta es la única manera de combatir la amenaza de las ideas irracionales, que alimentan el odio y la confusión entre ciencia y fe. Y puede que sea la única manera de salvar nuestra República.

Ian Buruma es autor de varios libros, entre ellos “Los colaboradores» y, más recientemente, «Spinoza: el Mesías de la libertad.”