Reseñas | Elegir el renacimiento en lugar de la venganza después de mi liberación de Gaza

En Israel, en los últimos años se ha hablado a menudo de la Shoah, u Holocausto, junto con tekumah, que significa renacimiento, después de que la generación de supervivientes decidiera reconstruir una nación en lugar de perderse en el dolor y la venganza. Moldeado por este espíritu, Israel se convirtió en un refugio para judíos en peligro de extinción en todo el mundo y sanó sus relaciones con Alemania y otros países que perpetraron o permitieron el Holocausto.

Trabajo en Nacional de Israel Centro para el Recuerdo del Holocausto, Yad Vashemdonde enseño el Holocausto a estudiantes israelíes de último año y prepararlos para viajes escolares a Polonia. A medida que los miembros restantes de la generación de sobrevivientes han disminuido entre nosotros en los últimos años, me he centrado en cuál es la mejor manera de enseñar a los estudiantes sobre el Holocausto cuando los testigos presenciales ya no están.

Si bien preservar la memoria de los horrores y las pérdidas causadas por el Holocausto sigue siendo importante tanto para los jóvenes israelíes como para los niños de todo el mundo, el concepto de tekumah también es una parte central de la educación sobre el Holocausto. Tekumah nos ofrece una lección de vida vital sobre cómo seguir adelante con dignidad y propósito después de experimentar una tragedia, y es quizás el regalo más importante que nos han dado los sobrevivientes.

El 7 de octubre, el pueblo judío sufrió su mayor tragedia desde el Holocausto. Esta tragedia ocurrió en mi propia casa en el Kibbutz Nir Oz, que fue incendiada mientras me llevaban a Gaza como rehén. Me detuvieron en una casa con habitantes de Gaza y combatientes de Hamás, sin noticias del mundo exterior. Aterrada, sola e insegura del destino de mi familia, seguí adelante durante casi dos meses, prometiéndome no perderme la ceremonia de graduación de la clase que doy e imaginando reunirme con mi esposo, Aviv, y nuestros tres hijos. Tengo doble ciudadanía de Israel y Estados Unidos y fui liberado después de 54 días gracias en gran parte a la intervención del presidente Biden y del secretario de Estado Antony Blinken. Afortunadamente, mis hijos sobrevivieron: uno después de terribles horas escondidos, otro por pura suerte de haber estado en otro lugar ese día, otro que luchó contra los atacantes sosteniendo la puerta de su casa. una caja fuerte cerrada. Pero el hogar al que había llamado hogar durante 30 años fue quemado hasta quedar irreconocible, y el hogar de mi corazón –mi esposo, Aviv– estaba entre las 1.200 personas asesinadas por Hamas en Israel en ese terrible día de octubre. La destrucción fue tan inmensa que descubrí que los terroristas incluso habían matado a mi perro, Revi.

Cuando salí de Gaza, descubrí que no había ningún Kibbutz Nir Oz al que regresar. Vivo en lo que se llama un apartamento “temporal” en la ciudad sureña de Kiryat Gat; A partir de ahora puedo quedarme aquí tres años, tal vez más. Mis hijos tienen edad suficiente para dejar el nido y yo estoy viviendo este rito de iniciación agridulce como una nueva viuda, sin hogar.

Ahora es el momento de que el mundo exija y garantice la liberación de los rehenes que quedan en Gaza. Quiero encontrar a mis vecinos. Entonces llegará el momento de lamentar lo que hemos perdido.

Ninguna de estas misiones pone fin a nuestro trabajo. Más allá del horizonte de nuestro dolor, debemos volver a comprometernos con la tekumah con el mismo optimismo decidido que la generación de sobrevivientes del Holocausto.

No veo ninguna alternativa. Sin tekumah, sólo nos hundiremos más en el ciclo de ira mutua y victimización que ha plagado nuestras relaciones con los palestinos durante demasiado tiempo. Este no es el enfoque adoptado por la generación de sobrevivientes y, en sus mentes, no busco venganza por lo que experimenté. Me conmueve cómo mis compañeros israelíes arriesgaron sus vidas para luchar contra mis captores, pero no siento ninguna catarsis al ver la destrucción de Gaza. En cambio, quiero centrarme en construir un futuro mejor para mis tres hijos… y para los niños de Gaza.

Después del Holocausto, surgió una nueva generación en Israel, centrada no en el pasado sino en prosperar en el futuro. Tekumah Para Israel, después de esta guerra, tendremos que reconstruir nuestra identidad nacional y superar las divisiones políticas que marcaron el año anterior al 7 de octubre. Nuestros adversarios pueden ser peligrosos, pero nadie tiene más poder para destruir nuestro país que nosotros mismos.

Pero para mí, la tekumá no se trata sólo de las vidas de los judíos, sino también de todas aquellas vidas que fueron destrozadas el 7 de octubre y después, incluidas las de mis vecinos no judíos, los ciudadanos israelíes, que quedaron atrapados en los combates. desde durante. También significa trabajar por un renacimiento de Gaza. Aunque no puedo influir en las decisiones que toma el pueblo de Gaza, espero que los responsables de iniciar esta guerra sean reemplazados por personas que quieren un futuro mejor junto a Israel. Después de ver las inversiones que Hamás ha hecho en su ciudad subterránea, es fácil comprender que se haya desperdiciado tanto en Gaza durante los últimos 18 años. Los ciudadanos de Gaza también merecen un renacimiento, un renacimiento que imagine un futuro no de combate sino de existencia compartida.

Otra área donde la tekumah es sumamente necesaria es en la diáspora. El antisemitismo, tan antiguo como la sociedad occidental, hoy parece infiltrarse en gran parte del discurso público en torno al judaísmo, el pueblo judío e Israel. No estoy ciego a los fracasos de mi país, pero es profundamente inquietante ver hasta qué punto este conflicto, desencadenado de la forma más violenta por Hamás, ha contribuido a un aumento de los actos antisemitas violentos. La tekumah en la diáspora permitiría la plena expresión de la vida judía sin miedo, tanto en Israel como en todo el mundo.

Si los jóvenes de la diezmada población judía de Europa fueran capaces de mirar con optimismo el futuro después del Holocausto, nosotros también podríamos encontrar la fuerza para reparar lo que está roto.

Liat Atzili es profesora de secundaria en Kiryat Gat, Israel, y educadora en Yad Vashem, el museo nacional del Holocausto de Israel.

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